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Atravesar 'zonas de indiscernibilidad' de identidades (2002[1997])

posted Apr 20, 2012, 6:02 AM by Tadashi YANAI   [ updated Jun 21, 2014, 5:24 AM ]
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(...) En este artículo trataremos de comprender el proceso contemporáneo de transformación de identidades entre los mapuches de Chile . Destacamos antes de nada que es un proceso multiforme y multidireccional. Es multiforme: hay mapuches tradicionalistas, mapuches más o menos chilenizados, mapuches evangélicos quienes rechazan cualquier participación en los rituales tradicionales, y mapuches que habitan en la ciudad. El proceso es también multidireccional: los mapuches tradicionalistas se convierten en los evangélicos, y los que vivían en la ciudad vuelven a la comunidad, etc. El primer objetivo de este artículo es presentar este proceso dinámico, casi confuso, no de manera fragmentaria sino dentro de una visión de conjunto.

(...) Obviamente, comprender esta situación en una visión de conjunto no es fácil y nos obliga a elaborar algunas herramientas teóricas nuevas, puesto que ya no es posible proceder de modo “clásico” abstrayendo los rasgos más o menos generales que se observan en dicho proceso; en una palabra, ya no es posible seguir hablando de las “identidades” (o “lo que son”) en términos generales, porque ellos continuamente “devienen” otra cosa, tanto individual como colectivamente. En efecto, es eso lo que hace falta: captar el conjunto del proceso de transformación de identidades de los mapuches como un “devenir” colectivo. Y para ello, pensamos que son de gran utilidad algunos conceptos filosóficos de Gilles Deleuze (tales como “devenir” o “zona de indiscernibilidad”). De modo que evaluar la aplicabilidad de estos conceptos en el terreno de la etnografía sería, en este sentido, el segundo objetivo de este artículo.

(...) existe una ambigüedad peculiar en la relación entre la persona y su “espíritu pensante ancestral”. Los mapuches dicen, por un lado, que ellos tienen esos espíritus. Sin embargo, otras veces dicen que esos espíritus son ellos mismos, ya que son esos espíritus los sujetos de pensamientos y acciones verdaderos . Pensamos que esta aparente contradicción entre el tener el espíritu ancestral y el ser el espíritu ancestral no es sino la expresión directa del carácter dinámico del pensamiento mapuche: cuando ellos pasan del tener al ser, ellos se hacen o devienen ancestros . Y esto es precisamente el momento en que ellos hablan o sueñan las verdades ancestrales y ejercen los poderes ancestrales. Y, desde nuestro punto de vista, esto es el momento en que los mapuches, al devenir ancestros, se ponen en contacto con las “fuerzas componentes” mismas de su cultura tradicional ⎯“fuerzas” que son las de esas verdades ancestrales, de esos poderes sobrenaturales.

(...) No pocos mapuches son conscientes de esta situación. De hecho, un mapuche nos dijo resumiendo el estado de cosas: “Hoy, todos llevamos algún castigo con nosotros mismos. Ya que nuestra vida está tan llena de cosas ‘huincas’, no hay manera de evitarlo” . Así, los mapuches han nacido con sus “espíritus pensantes ancestrales”, con la posibilidad de tener la sabiduría y el poder de los ancestros; sin embargo, lamentablemente, la situación actual hace que ellos, en vez de beneficiarse de este espíritu, estén prácticamente destinados a ser castigados ⎯una lógica bastante infernal de la que es imposible escaparse mientras uno sea “mapuche”, al menos en el sentido tradicional. De ahí la comparación de Margarita entre esta condición de vida y la de los “huincas”, quienes, precisamente por no tener el espíritu ancestral, están exentos de esta suerte. Y de ahí también su duda sobre la benevolencia divina.

(...) Por consiguiente, es evidente que no podemos tratar estos diferentes “grupos” de los mapuches separadamente. Es un proceso ciertamente heterogéneo, pero colectivo. Entonces, ¿cómo comprender este proceso o devenir colectivo en una visión global? Es ahí donde nos sirve la distinción deleuziana de las “formas (compuestas)” y las “fuerzas (componentes)”. Es decir, es absolutamente necesario ir más allá de esas “formas” aparentes (los diferentes estilos de vida ⎯tradicionalista, evangélico, urbano, etc.), e ir a ese lugar donde actúan, de modo simultáneo y a la vez desigual, las diferentes “fuerzas”: tanto esas “fuerzas” de las verdades y poderes ancestrales mapuches, como las de las verdades y poderes de la cultura chilena, de la modernidad y/o del cristianismo. Ese lugar podríamos llamar “ ‘zona de indiscernibilidad’ de identidades”, en el sentido de que en él ya no es posible apoyarse en ninguna identidad como base o como centro de atracción: ya no es posible decir estrictamente si uno “es” mapuche o huinca, ni siquiera si uno “es”, dado que todo “deviene”.

(...) Así, en este artículo, hemos intentado hacer un bosquejo de una “etnografía del devenir”, intentando captar en una visión de conjunto la situación de los mapuches contemporáneos. Ahora bien, sería también la hora de preguntarnos: esas “zonas de indiscernibilidad” de identidades que los mapuches de hoy atraviesan para crear nuevas posibilidades de vida, ¿no serán las mismas zonas donde trabajamos los antropólogos? De hecho, la inmersión en la realidad etnográfica nos hace posible ver, de alguna manera, no sólo las “formas compuestas” de la otra cultura, sino también las “fuerzas componentes” que actúan detrás de esas formas. En esta confrontación con las “fuerzas componentes” del objeto de investigación, ¿no nos adentramos, en un sentido u otro, en nuestras propias “zonas de indiscernibilidad” de identidades? Si es así, nuestro esfuerzo por crear algo nuevo a través de nuestras propias travesías, ciertamente estará de alguna manera unido a la vivencia de todas estas personas como Margarita, Sebastián o Leonel, cuya “vida” hemos intentado entrever a través de este artículo.

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